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《韓非子》·難勢(shì)

難勢(shì)原文

  慎子曰:飛龍乘云,騰蛇游霧,云罷霧霽,而龍蛇與蚓蟻同矣,則失其所乘也。賢人而詘于不肖者,則權(quán)輕位卑也;不肖而能服于賢者,則權(quán)重位尊也。堯?yàn)槠シ?,不能治三人;而桀為天子,能亂天下:吾以此知?jiǎng)菸恢闶讯t智之不足慕也。夫弩弱而矢高者,激于風(fēng)也;身不肖而令行者,得助于眾也。堯教于隸屬而民不聽,至于南面而王天下,令則行,禁則止。則此觀之,賢智未足以服眾,而勢(shì)位足以缶賢者也。

  應(yīng)慎子曰:飛龍乘云,騰蛇游霧,吾不以龍蛇為不托于云霧之勢(shì)也。雖然,夫擇賢而專任勢(shì),足以為治乎?則吾未得見也。夫有云霧之勢(shì)而能乘游之者,龍蛇之材美之也;今云盛而蚓弗能乘也,霧而蟻不能游也,夫有盛云霧之勢(shì)而不能乘游者,蚓蟻之材薄也。今桀、紂南面而王天下,以天子之威為之云霧,而天下不免乎大亂者,桀、紂之材薄也。

  且其人以堯之勢(shì)以治天下也,其勢(shì)何以異桀之勢(shì)也,亂天下者也。夫勢(shì)者,非能必使賢者用已,而不肖者不用已也。賢者用之則天下治,不肖者用之則天下亂。人之情性,賢者寡而不肖者眾,而以威勢(shì)之利濟(jì)亂世之不肖人,則是以勢(shì)亂天下者多矣,以勢(shì)治天下者寡矣。夫勢(shì)者,便治而利亂者也。故《周書》曰:“毋為虎傅翼,飛入邑,擇人而食之?!狈虺瞬恍と擞趧?shì),是為虎傅翼也。桀、紂為高臺(tái)深池以盡民力,為炮烙以傷民性,桀、紂得成肆行者,南面之威為之翼也。使桀、紂為匹夫,未始行一而身在刑戮矣。勢(shì)者,養(yǎng)虎狼之心而成暴風(fēng)亂之事者也,此天下之大患也。勢(shì)之于治亂,本末有位也,而語(yǔ)專言勢(shì)之足以治天下者,則其智之所至者淺矣。

  夫良馬固車,使臧獲御之則為人笑,王良御之而日取千里。車馬非異也,或至乎千里,或?yàn)槿诵?,則巧拙相去遠(yuǎn)矣。今以國(guó)位為車,以勢(shì)為馬,以號(hào)令為轡,以刑罰為鞭策,使堯、舜御之則天下治,桀、紂御之則天下亂,則賢不肖相去遠(yuǎn)矣。夫欲追速致遠(yuǎn),不知任王良;欲進(jìn)利除害,不知任賢能:此則不知類之患也。夫堯舜亦治民之王良也。

  復(fù)應(yīng)之曰:其人以勢(shì)為足恃以治官;客曰“必待賢乃治”,則不然矣。夫勢(shì)者,名一而變無(wú)數(shù)者也。勢(shì)必于自然,則無(wú)為言于勢(shì)矣。吾所為言勢(shì)者,言人之所設(shè)也。夫堯、舜生而在上位,雖有十桀、紂不能亂者,則勢(shì)治也;桀、紂亦生而在上位,雖有十堯、舜而亦不能治者,則勢(shì)亂也。故曰:“勢(shì)治者則不可亂,而勢(shì)亂者則不可治也?!贝俗匀恢畡?shì)也,非人之所得設(shè)也。若吾所言,謂人之所得勢(shì)也而已矣,賢何事焉?何以明其然也?客曰:“人有鬻矛與盾者,譽(yù)其盾之堅(jiān),‘物莫能陷也',俄而又譽(yù)其矛曰:‘吾矛之利,物無(wú)不陷也。'人應(yīng)之曰:‘以子之矛,陷子之盾,何如?'其人弗能應(yīng)也?!币詾椴豢上葜?,與無(wú)不陷之矛,為名不可兩立也。夫賢之為勢(shì)不可禁,而勢(shì)之為道也無(wú)不禁,以不可禁之勢(shì),此矛盾之說(shuō)也。夫賢勢(shì)之不相容亦明矣。

  且夫堯、舜、桀、紂千世而一出,是比肩隨踵而生也。世之治者不絕于中,吾所以為言勢(shì)者,中也。中者,上不及堯、舜,而下亦不為桀、紂。抱法處勢(shì)則治,背法去勢(shì)則亂。今廢勢(shì)背法而待堯、舜,堯、舜至乃治,是千世亂而一治也。抱法處勢(shì)而待桀、紂,桀、紂至乃亂,是千世治而一亂也。且夫治千而亂一,與治一而亂千也,是猶乘驥、而分馳也,相去亦遠(yuǎn)矣。夫棄隱栝之法,去度量之?dāng)?shù),使奚仲為車,不能成一輪。無(wú)慶賞之勸,刑罰之威,釋勢(shì)委法,堯、舜戶說(shuō)而人辨之,不能治三家。夫勢(shì)之足用亦明矣,而曰“必待賢”,則亦不然矣。

  且夫百日不食以待粱肉,餓者不活;今待堯、舜之賢乃治當(dāng)世之民,是猶待粱肉而救餓之說(shuō)也。夫曰:“良馬固車,臧獲御之則為人笑,王良御之則日取乎千里”,吾不以為然。夫待越人之善海游者以救中國(guó)之溺人,越人善游矣,而溺者不濟(jì)矣。夫待古之王良以馭今之馬,亦猶越人救溺之說(shuō)也,不可亦明矣。夫良馬固車,五十里而一置,使中手御之,追速致遠(yuǎn),可以及也,而千里可日致也,何必待古之王良乎?且御,非使王良也,則必使臧獲敗之;治,非使堯、舜也,則必使桀、紂亂之。此味非飴蜜也,必苦萊、亭歷也。此則積辯累辭,離理失術(shù),兩未之議也,奚可以難夫道理之言乎哉?客議未及此論也。

難勢(shì)譯文

  慎到說(shuō):飛龍乘云飛行,騰蛇乘霧游動(dòng),然而一旦云開霧散,它們未免就跟蚯蚓、螞蟻—樣了,因?yàn)樗鼈兪チ蓑v空飛行的憑借。賢人之所以屈服于不賢的人,是因?yàn)橘t人權(quán)力小、地位低3不賢的人之所以能被賢人制服,是因?yàn)橘t人的權(quán)力大、地位高。堯要是一個(gè)平民,他連三個(gè)人也管不住;而桀作為天子,卻能搞亂整個(gè)天下:我由此得知,勢(shì)位是足以依賴的,而賢智是不足以羨慕的。弓弩力弱而箭頭飛得很高,這是因?yàn)榻柚陲L(fēng)力的推動(dòng);自身不賢而命令得以推行,這是因?yàn)榈玫搅吮娙说膸椭?。堯在平民百姓中施行教化,平民百姓不聽他的;等他南面稱王統(tǒng)治天下的時(shí)候,就能有令則行,有禁則止。由此看來(lái),賢智不足以制服民眾,而勢(shì)位是足以使賢人屈服的。

  有人責(zé)難慎到說(shuō):飛龍乘云,騰蛇駕霧,我并不認(rèn)為龍蛇是不依托云霧這種勢(shì)的。雖說(shuō)這樣,但舍棄賢才而專靠權(quán)勢(shì),難道就可以治理好國(guó)家嗎?那我可是從來(lái)沒有見過(guò)。有了云霧的依托,就能騰云駕霧飛行,是因?yàn)辇埳咛焐Y質(zhì)高;現(xiàn)在同是厚云,蚯蚓并不能騰云,同是濃霧,螞蟻并不能駕霧。有了厚云濃霧的依托,而不能騰云駕霧飛行,是因?yàn)轵球?、螞蟻天生資質(zhì)低。說(shuō)到夏桀、商紂南面稱王統(tǒng)治天下的情況,他們把天子的威勢(shì)作為依托,而天下仍然不免于大亂的緣故,正說(shuō)明夏桀、商紂的資質(zhì)低。

  再說(shuō)慎到認(rèn)為堯憑權(quán)勢(shì)來(lái)治理天下,而堯的權(quán)勢(shì)和桀的權(quán)勢(shì)沒有什么不同,結(jié)果桀把天下擾亂了。權(quán)勢(shì)這東西,既不能一定讓賢人用它,也不能讓不賢的人不用它。賢人用它天下就太平,不賢的人用它天下就混亂。按人的本性說(shuō),賢的少而不賢的多,如果用權(quán)勢(shì)的便利來(lái)幫助那些擾亂社會(huì)的不賢的人,這種情況之下,用權(quán)勢(shì)來(lái)擾亂天下的人就多了,用權(quán)勢(shì)來(lái)治理天下的人就少了。權(quán)勢(shì)這東西,既便于治理天下,也有利于擾亂天下。所以《周書》上說(shuō):“不要給老虎添上翅膀,否則它將飛進(jìn)城邑,任意吃人?!币亲尣毁t的人憑借權(quán)勢(shì),這好比給老虎添上了翅膀。夏桀、商紂造高臺(tái)、挖深池來(lái)耗盡民力,用炮格的酷刑來(lái)傷害民眾的生命。桀、約能夠胡作非為,是因?yàn)樘熳拥耐?shì)成了他們的翅膀。假使桀、紂只是普通的人,還沒有開始干一件壞事,早就被處死了??梢姍?quán)勢(shì)是滋長(zhǎng)虎狼之心、造成暴亂事件的東西,也就是天下的大禍害。權(quán)勢(shì)對(duì)于國(guó)家的太平或混亂,本來(lái)沒有什么固定的關(guān)系,可是慎到的言論專講權(quán)勢(shì)能用來(lái)治理天下,他的智力所能達(dá)到的程度是夠淺薄的了。

  良馬堅(jiān)車,讓奴仆駕馭就要被人譏笑,而讓王良駕馭卻能日行千里。車馬沒有兩樣,有的達(dá)到日行千里,有的卻被人譏笑,這是因?yàn)轳{車的靈巧和笨拙相差太遠(yuǎn)了。假如把國(guó)家當(dāng)作車,把權(quán)勢(shì)當(dāng)作馬,把號(hào)令當(dāng)作韁繩,把刑罰當(dāng)作馬鞭,讓堯、舜來(lái)駕馭天下就太平,讓桀、紂來(lái)駕馭天下就混亂,可見賢和不賢相差太遠(yuǎn)了。要想跑得快走得遠(yuǎn),不知道任用王良;要想興利除害,不知道任用賢能;這是不懂得類比的毛病。堯、舜也就是治理民眾方面的王良。

  又有人駁斥那個(gè)責(zé)難慎到的人說(shuō):慎到認(rèn)為權(quán)勢(shì)是可以用來(lái)處理政事的,而你卻說(shuō)“一定要等到賢人,才能治理好天下”,這是不對(duì)的。所謂權(quán)勢(shì),名稱只有一個(gè),但含義卻是變化無(wú)窮的。權(quán)勢(shì)一定要出于自然,那就用不著討論它了。我要談的權(quán)勢(shì),是人為設(shè)立的?,F(xiàn)在你說(shuō)“堯、舜得了權(quán)勢(shì)天下就太平,桀、紂得了權(quán)勢(shì)天下就混亂。”我并不認(rèn)為堯、舜不是這樣。但是,權(quán)勢(shì)不是一個(gè)人能夠設(shè)立起來(lái)的。假如堯、舜生來(lái)就處在君主的位置上,即使有十個(gè)桀、紂也不能擾亂天下,這就叫做“勢(shì)治”;假如桀、紂同樣生來(lái)就處在君主的位置上,即使有十個(gè)堯、舜也不能治好天下,這就叫做“勢(shì)亂”。所以說(shuō);“勢(shì)治”就不可能擾亂,而“勢(shì)亂”就不可能治理好。這都是自然之勢(shì),不是人能設(shè)立的。像我說(shuō)的,是說(shuō)人能設(shè)立的權(quán)勢(shì)罷了,何必用什么賢人呢?怎樣證明我的話是對(duì)的呢?某人講了一個(gè)故事,說(shuō):有個(gè)賣矛和盾的人,夸耀他的盾很堅(jiān)固,就說(shuō)“沒有東西能刺穿它”,一會(huì)兒又夸耀他的矛說(shuō):“我的矛很銳利,沒有什么東西刺不穿的。”有人駁斥他說(shuō):“用你的矛刺你的盾,會(huì)怎么樣呢?”他沒法回答。因?yàn)椴荒艽檀┑亩芎蜎]有東西刺不穿的矛,在道理上是不能同時(shí)存在的。按照賢治的原則,賢人是不受約束的;按照勢(shì)治的原則,是沒有什么不能約束的,不受約束的賢治和沒有什么不能約束的勢(shì)治就構(gòu)成了矛盾。賢治和勢(shì)治的不能相容也就很清楚了。

  再說(shuō),堯、舜、桀、紂這樣的人,一千世才能出現(xiàn)一次,這就算是緊接著降生的了。世上的君主不斷以中等人才出現(xiàn),我之所以要講權(quán)勢(shì),是為了這些中等人才。中等才能的君主,上比不過(guò)堯、舜,下也不至于成為桀、紂。掌握法度、據(jù)有權(quán)勢(shì)就可以使天下太平,背離法度、丟掉權(quán)勢(shì)就會(huì)使天下混亂。假如廢棄權(quán)勢(shì)、背離法度,專等堯、舜出現(xiàn)才使國(guó)家太平,這就會(huì)一千世混亂,然后才有一世太平。掌握法度、據(jù)有權(quán)勢(shì),等待桀、紂,桀、紂出現(xiàn)才使國(guó)家混亂,這就會(huì)一千世太平,然后才有一世混亂。依此而論,太平一千世才有一世混亂,和混亂一千世才有一世太平相比,就像騎著千里馬背道而馳,相去是非常遠(yuǎn)的。如果放棄矯正木材的工具,不用度量尺寸的技術(shù),就是讓奚仲造車,也不能造出一個(gè)輪子。沒有獎(jiǎng)賞的鼓勵(lì),刑罰的威嚴(yán),放棄了權(quán)勢(shì),不實(shí)行法治,只憑堯、舜挨戶勸說(shuō),逢人辯論,連三戶人家也管不好?!瘷?quán)勢(shì)的重要作用也夠明顯的了,而你說(shuō)“一定要等待賢人”,那也就不對(duì)了。

  況且一百天不吃去等待好飯菜,挨餓的人就活不成;現(xiàn)在要等待堯、舜這樣的賢人來(lái)治理當(dāng)代的民眾,這好比等將來(lái)的好飯菜來(lái)解救饑餓的說(shuō)法一樣。你說(shuō):“良馬堅(jiān)車,讓奴仆駕馭就要被人譏笑,而讓王良駕馭卻能日行千里;”我不認(rèn)為是對(duì)的。等待越國(guó)的游泳能手來(lái)救中原地區(qū)落水的人,越人固然善于游泳,但落水的人并不能得救。等待古代的王良來(lái)駕馭當(dāng)今的車馬,也好比等越人來(lái)救落水者的說(shuō)法一樣,顯然也是行不通的。良馬堅(jiān)車,再加上五十里設(shè)一個(gè)驛站,讓中等車夫來(lái)駕馭,要想跑得快走得遠(yuǎn),是可以辦到的,一千里路程一天就能到達(dá),何必等待古代的王良呢?況且駕車,要是不用王良,就一定要讓奴仆們把事辦糟;治理國(guó)家,要是不用堯、舜,就一定要讓桀、紂把國(guó)家搞亂。這就好比品味,不是蜜糖,就一定是苦菜。這也就是堆砌言辭,違背常理,而趨于極端化的理論,怎能用來(lái)責(zé)難那種合乎道理的言論呢?你的議論趕不上勢(shì)治理論啊。

補(bǔ)充糾錯(cuò)