古代的圣明君王，國家安定、功業(yè)成就而制作樂，以契合天地的本性，類同萬物的性情。

  天神來到而民心協(xié)和。

  音樂，是抒發(fā)心中的音聲。

  君心協(xié)和，宇宙之內(nèi)便沒有不協(xié)和的。

  因此音樂作于君上，便能化育下民。

  秦、漢以后，這個道理漸漸衰微，音樂之道與國家的治理不相通，而人民的風俗一天天趨于奢侈淫靡。

  明朝興起，太祖決心推行雅正之樂。

  這時，文臣冷謙、陶凱、詹同、宋濂、樂韶鳳等人都通曉音律，互相研究切磋整飭改定。

  而掌故空乏缺略，想要返還古音，沒有途徑。

  太祖也正以民情茍且澆薄，務求用嚴厲的刑法來約束，對于躬行中庸謙和的根本，沒有時間顧及。

  文皇帝詢問黃鐘的樂律，百官浚有誰能應答。

  英宗、景帝、憲宗、孝宗時代，宮廷樂器懸掛四面的制度只是文字上有記載而已。

  朝廷宴享，郊壇祭祀，教坊樂官、道士之流，輕慢褻瀆草率簡略。

  劉翔、胡瑞為此深切慨嘆。

  世宗以制禮作樂為己任，張雞、李文察以精審音律而受到知遇，終究沒有成就。

  原因在于學士大夫的著述祇能論說樂律的理論，而實施于五音六律，便多不協(xié)和，樂官能記錄音樂的實際演奏，卻不懂得它的義蘊，因此整個明代沒有人能明辨。

  考察明代制禮作樂，大致集中了漢、唐、宋、丞人的舊有制度，而稍微改變了它的名稱。

  凡是聲音儀容的次序，禮器、禮數(shù)的繁瑣規(guī)定，在當時并不是不能明確地全部舉出來，祇是雅俗雜糅，無法予以規(guī)正。

  所以全部列于篇中，以供考察的人使用。

  太祖當初攻下金陵，便建立主管樂的官。

  第二年設置雅樂，以供給郊社祭祀時使用。

  昊元年命令從此以后朝拜慶賀，不使用女樂。

  在此之前，命令選擇道童充任樂舞生，到這時纔完成。

  太祖駕臨戟門，召令學士朱升、范權(quán)引導樂舞生入宮拜見，檢閱試用。

  太祖親自敲擊石磬，命令朱升分辨五音。

  朱升不能明辨，把宮音誤辨為征音。

  太祖嘲笑他的錯誤，命令樂生唱登歌一曲而結(jié)束。

  這年設置太常司，它的官屬有協(xié)律郎等官員。

  元代末年有一個叫冷謙的人，懂得音律，善于演奏瑟，以道士隱居昊山，征召任協(xié)律郎，命令協(xié)和樂章的音譜，使樂生練習。

  在靈璧采取石頭來制作磬，在湖州采伐桐梓樹來制作琴瑟。

  于是考察訂正四廟的雅樂，命令冷謙校定音律以及編鐘、編磬等樂器，于是制定樂舞的制度。

  樂生仍然用道童充任，舞生改用軍民中俊秀的子弟充任。

  又設置教坊司，主管宴會的大樂。

  設置大使、副使、和聲郎，左、右韶樂，左、右司樂，都用樂工來充任。

  后來改和聲郎為奉鑾。

  洪武元年春，皇帝親自祭祀太社、太稷。

  夏合祭于太廟。

  這年冬茌圜丘祭祀昊天上帝。

  第二年，在方丘祭祀皇地只，又依次祭祀先農(nóng)、日月、太歲、風雷、山岳河瀆、周天星辰、歷代帝王、至圣文宣王孔子，都規(guī)定了樂舞的禮數(shù)，奏曲的名稱。

  圜丘。

  迎接神靈，演奏《中和之曲》。

  祭獻玉帛，演奏《肅和之曲》。

  供奉祭牲，演奏《凝和之曲》。

  第一次獻禮，演奏《壽和之曲》，舞《武功之舞》。

  第二次獻禮，演奏《豫和之曲》，最后一次獻禮，演奏《熙和之曲》，都舞《文德之舞》。

  撤除俎豆，演奏《雍和之曲》。

  禮送神靈，演奏《安和之曲》。

  望祀燎祭，演奏《時和之曲》。

  方丘的祭儀都與此相同，而曲詞不相同，改望祀燎祭為望祀痙埋。

  太社太稷的祭儀，改迎接神靈演奏《廣和之曲》，省去供奉祭牲，其余都與方丘祭儀相同，曲詞各不相同。

  先農(nóng)。

  迎接神靈、奠獻玉帛，演奏《永和之曲》。

  進獻俎豆，演奏《雍和之曲》。

  第一次祭獻、最后一次祭獻，都演奏《壽和之曲》。

  撤除俎豆、禮送神靈，都演奏《永和之曲》。

  望祀痙埋，演奏《太和之曲》。

  朝日。

  迎接神靈，演奏《熙和之曲》。

  祭獻玉帛，演奏《保和之曲》。

  第一次祭獻，演奏《安和之曲》，舞《武功之舞》。

  第二次祭獻，演奏《中和之曲》，最后一次祭獻，演奏《肅和之曲》，都舞《文德之舞》。

  撤除俎豆，演奏《凝和之曲》。

  送神，演奏《壽和之曲》。

  望祀燎祭，演奏《豫和之曲》。

  夕月。

  迎接神靈改為演奏《凝和之曲》，祭獻玉帛以下與朝日相同，曲詞各不相同。

  太歲、風雷，山岳河濱。

  迎接神靈，演奏《中和之曲》。

  祭獻玉帛，演奏《安和之曲》。

  第一次祭獻，演奏《保和之曲》。

  第二次祭獻，演奏《肅和之曲》。

  最后一次祭獻，演奏《凝和之曲》。

  撤除俎豆，演奏《壽和之曲》。

  禮送神靈，演奏《豫和之曲》。

  望祀燎祭，演奏《熙和之曲》。

  周天星辰。

  最初附祭于夕月，洪武四年另外祭祀。

  迎接神靈，演奏《凝和之曲》。

  祭獻玉帛、第一次祭獻，演奏《保和之曲》，舞《武功舞》。

  第二次祭獻，演奏《中和之曲》，最后一次祭獻，演妻《肅和之曲》，都舞《文德之舞》。

  撤除俎豆，演奏《豫和之曲》。

  禮送神靈，演奏《雍和之曲》。

  太廟。

  迎接神靈，演奏《太和之曲》。

  奉獻冊寶，演奏《熙和之曲》。

  進獻俎豆，演奏《凝和之曲》。

  第一次祭獻，演奏《壽和之曲》，舞《武功之舞》。

  第二次祭獻，演奏《豫和之曲》，最后一次祭獻，演奏《熙和之曲》，都舞《文德之舞》。

  撤除俎豆，演奏《雍和之曲》。

  禮送神靈，演奏《安和之曲》。

  第一次祭獻則德、懿、熙、仁廟各自演奏樂曲舞蹈。

  第二次、最后一次祭獻則四廟共同進行。

  在學校祭奠孔子，開初用大成登歌的舊有樂曲。

  洪武六年纔命令詹同、樂韶鳳等重新制作樂章。

  迎接神靈，演奏《咸和之曲》。

  祭獻玉帛，演奏《寧和之曲》。

  第一次祭獻，演奏《安和之曲》。

  第二次祭獻、最后一次祭獻，演奏《景和之曲》。

  撤除仆食、禮送神靈，演奏《咸和之曲》。

  歷代帝王。

  迎接神靈，演奏《雍和之曲》。

  祭獻玉帛、第一次祭獻，演奏《保和之曲》，舞《武功舞》。

  第二次祭獻，演奏《中和之曲》，最后一次祭獻，演奏《肅和之曲》，都舞《文德舞》。

  撤除俎豆，演奏《凝和之曲》。

  禮送禮靈，演奏《壽和之曲》。

  望祀痙埋，演奏《豫和之曲》。

  又制定藩王國祭祀的樂章。

  迎接神靈，演奏《太清之曲》。

  第一次祭獻，演奏《壽清之曲》。

  第二次祭獻，演奏《豫清之曲》。

  最后一次祭獻，演奏《熙清之曲》。

  撤除僎食，演奏《雍清之曲》。

  禮送神靈，演奏《安清之曲》。

  社稷山川，改變迎接神靈演奏《廣清之曲》，增加供奉痙埋禮演奏《時清之曲》。

  這些是祭祀的樂歌節(jié)奏。

  洪武三年，又制定朝會宴饗的禮制。

  凡是皇帝生日、正月初一、冬至、大型朝賀，和聲郎在宮廷臺階百官禮拜位的南面陳列樂器，面向北。

  車駕出，儀仗動。

  和聲郎舉起指揮的小旗，演奏《飛龍引之曲》，音樂奏起，升登座位。

  音樂停止，放下指揮小旗。

  百官跪拜，演奏《風云會之曲》，禮拜完睪，音樂停止。

  丞相上殿致上賀辭，演奏《慶皇都之曲》，致獻賀辭完畢，音樂停止。

  百官又跪拜，演奏《喜升平之曲》，禮拜完畢，音樂停止。

  皇帝起身，演奏腦圣朝之曲》，返回宮中，音樂停止。

  百官退朝，和聲郎、樂工依次退出。

  凡是宴饗，和聲郎四人總管樂舞，二人持指揮小旗，站在樂工前面的兩旁；二人監(jiān)督音樂，站立在樂工后面的兩旁。

  殿上陳設完畢，和聲郎持著指揮小旗從兩邊臺階升登，站立在御酒案的左右兩旁；二人引導歌工、樂工從臺階兩邊升登，站在臺階上的兩旁，東西相向。

  舞師二人持著羽尾裝飾的小旗，引導舞士站在西階下的南面；又有二人持著羽飾旗，引導文舞士站在東面臺階下的南面；又有二人持著幢旗，引導各地夷人舞士站在武舞的西南面；都面朝北方。

  武舞稱《平定天下之舞》，象征用武功平定禍亂；文舞稱《車書會同之舞》，象征以文德達到太平；各地夷人舞稱《撫安四夷之舞》，象征用威嚴德澤賓服遠方之人。

  引導大樂二人，持著指揮奏樂的戲竹，引導大樂工陳列在宮廷臺階的西面，文、武二舞樂工陳列在宮廷臺階的東面，四方夷樂工陳列在四方夷人舞的北面，都面朝北方。

  皇帝車駕將要出來，儀仗行動，大樂奏起。

  登上座位，音樂停止。

  進獻第一巡爵，和聲郎舉起指揮小旗，歌唱演奏《起臨濠之曲》。

  引導樂工的二人引領歌工、樂工到酒案前面，面向北，重疊行列站定。

  奏樂結(jié)束，放下指揮小旗，監(jiān)督音樂的人引導眾歌工、樂工退下。

  進獻第二巡爵，演奏《開太平之曲》。

  進獻第三巡爵，演奏《安建業(yè)之曲》。

  進獻第四巡爵，演奏《削群雄之曲》。

  進獻第五巡爵，演奏《平幽都之曲》。

  進獻第六巡爵，演奏《撫四夷之曲》。

  進獻第七巡爵，演奏《定封賞之曲》。

  進獻第八巡爵，演奏《大一統(tǒng)乏曲》。

  進獻第九巡爵，演奏《守承平之曲》。

  其間舉起指揮小旗、放下指揮小旗，歌工、樂工的進入退下，都如同前面所述的儀節(jié)。

  進呈第一次膳食，和聲郎舉起指揮小旗，歌唱演奏《飛龍引之樂》，大樂奏起。

  飲食完畢，音樂停止，放下指揮小旗。

  進呈第二次膳食，演奏《風云會之樂》。

  進呈第三次膳食，演奏《慶皇都之樂》。

  進呈第四次膳食，演奏《平定天下之舞》。

  進呈第五次膳食，演奏《賀圣朝之樂》。

  進呈第六次膳食，演奏《撫安四夷之舞》。

  進呈第七次膳食，演奏《九重歡之樂》。

  進呈第八次膳食，演奏《車書會同之舞》。

  進呈第九次膳食，演奏《萬年春之樂》。

  其間舉起指揮小旗、放下指揮小旗都如同前面所述的儀節(jié)。

  九次演奏、三遍舞蹈結(jié)束，皇帝起身，大樂奏起。

  入宮，音樂停止，和聲郎持著指揮小旗引導眾歌工、樂工、舞工依次退出。

  宴饗的樂曲，后來共更改兩次。

  四年制定的，一是《本太初》，二是《仰大明》，三是《民初生》，四是《品物亨》，五是《御六龍》，六是《泰階平》，七是《君德成》，八是《圣道行》，九是《樂清寧》。

  它的歌詞是詹同、陶凱所作。

  十五年作成，一是《炎精開運》，二是《皇風》，三是《眷皇明》，四是《天道傳》，五是《振皇綱》，六是《金陵》，七是《長楊》，八是《芳醴》，九是《駕六龍》。

  凡是大朝賀，教坊司在殿堂的東西面陳設中和韶樂，面向北；在臺階的東西面陳設大舞，也面向北。

  皇帝起身，中和韶樂奏《圣安之曲》。

  登上座位進獻寶物，音樂停止。

  百官禮拜，大樂奏起。

  禮拜結(jié)束，音樂停止。

  進呈章表，大樂奏起。

  進呈結(jié)束，音樂停止。

  宣讀章表目錄，致上賀辭結(jié)束，百官俯身伏首，大樂奏起。

  禮拜結(jié)束，音樂停止。

  宣唱皇帝制命結(jié)束，百官行舞蹈山呼禮，大樂奏起。

  禮拜結(jié)束，音樂停止。

  皇帝起身，中和韶樂演奏《定安之曲》，導引皇帝車駕到華蓋殿，音樂停止。

  百官依次退出。

  其大宴饗，教坊司左殿內(nèi)設置中和韶樂，在殿外設置大樂，在殿下排立三舞雜隊。

  皇帝起身，大樂奏響。

  登上座位，音樂停止。

  文武官員在殿外入列，面向北跪拜，大樂奏起。

  禮拜結(jié)束，音樂停止。

  進獻御筵，音樂奏起。

  進獻完畢，音樂停止。

  進獻花，音樂奏起。

  進獻結(jié)束，音樂停止。

  進獻第一巡爵，教坊司演奏《炎精開運之曲》，音樂奏起。

  內(nèi)外官禮拜結(jié)束，音樂停止。

  散發(fā)鮮花，音樂奏起。

  散發(fā)結(jié)束，音樂停止。

  進獻第二巡爵，教坊司演奏《皇風之曲》。

  音樂停止，進獻湯。

  鼓吹饗節(jié)在前面引導到達殿外，鼓吹音樂停止，殿上的音樂奏起。

  群臣食湯鍥結(jié)束，音樂停止。

  武舞進入，教坊司請求演奏《平定天下之舞》。

  進獻第三巡爵，教坊司請求演奏《眷皇明之曲》，進獻酒如同前面敘述的禮儀。

  音樂停止，教坊司請求演奏《撫安四夷之舞》。

  進獻第四巡爵，演奏《天道傳之曲》，進獻酒、進獻湯如同先前的禮儀。

  音樂停止，演奏《車書會同之舞》。

  進獻第五巡爵，演奏《振皇綱之曲》，進獻酒如同前面所述的禮儀。

  音樂停止，奏進百戲雜技藝人表演。

  進獻第六巡爵，演奏《金陵之曲》，進獻酒、進獻湯如同前面所述儀節(jié)。

  音樂停止，進奏八蠻獻寶的藝人表演。

  進獻第七巡爵，演奏《長楊之曲》，進獻酒如同前面敘述的儀節(jié)。

  音樂停止，進奏采蓮隊子的藝人表演。

  進獻第八巡爵，演奏《芳醴之曲》，進獻酒和湯如同前面所述儀節(jié)。

  音樂停止，進奏魚躍于淵的藝人表演。

  進獻第九巡爵，演奏《駕六龍之曲》，進獻酒如同前面所述儀節(jié)。

  音樂停止，收起酒爵。

  進獻湯，進獻大膳，音樂奏起。

  供給群臣飯食完畢，音樂停止，進奏百花隊伍的藝人表演。

  宴會完成撤除食案。

  群臣走出座席，面向北跪拜，音樂奏起。

  禮拜結(jié)束，音樂停止。

  皇帝起身，大樂妻起，嗚禮鞭以示肅靜，百官依次退出。

  以上這些是朝賀宴饗的樂歌節(jié)奏。

  樂器的制度，郊丘廟社，在洪武元年制定。

  樂工六十二人，編鐘、編磬各十六人，琴十人，瑟四人，搏拊四人，祝、敔各一人，塌四人，篪四人，簫八人，笙八人，笛四人，應鼓一人；歌工十二人；協(xié)律郎一人持指揮小旗來引導他們。

  七年，又增加鑰四人，鳳笙四人，塌用六人，搏拊用二人，共七十二人。

  舞則武舞生六十二人，引舞二人，各自手持盾牌和大斧；文舞生六十二入，引舞二人，各自手持羽鑰；舞師二人手持節(jié)杖導引，共一百三十人。

  只有文廟用樂生六十人，編鐘、編磬各十六人，琴十人，瑟四人，搏拊四人，祝、敔各一人，垠四人，篪四人，簫八人，笙八人，笛四人，大鼓一人；歌工十人。

  六年，鑄造太和鐘。

  其形制，仿照宋代的景鐘。

  以九九為數(shù)，高八尺一寸。

  以九龍為拱，以龍簇為柱，在圜丘齋宮的東北建造樓，懸掛太和鐘。

  郊祀，皇帝動身，鐘聲即起。

  登上祭壇，鐘聲便停止，眾音奏起。

  禮儀結(jié)束，登上輦車，鐘聲響起。

  等到導引皇帝車駕的音樂奏響，纔停止。

  十七年改鑄，減少尺寸的十分之四。

  朝賀。

  洪武三年，制定丹陛大樂：簫四人，笙四人，箜篌四人，方響四人，頭管四人，龍笛四人，琵琶四人，筑六人，杖鼓二十四人，大鼓二人，板二人。

  二十六年，又制定殿中韶樂：簫十二人，笙十二人，排簫四人，橫笛十二人，垠四人，篪四人，琴十人，瑟四人，編鐘二人，編盤二人，應鼓二人，祝一人，敔一人，搏拊二人。

  丹陛大樂：戲竹二人，簫十二人，笙十二人，笛十二人，頭管十二人，纂八人，琵琶八人，二十弦八人，方響二人，鼓二人，拍板八人，杖鼓十二人。

  受封號婦女朝賀中宮皇后，設置女樂：戲竹二人，簫十四人，笙十四人，笛十四人，頭管十四人，纂十人，琵琶八人，二十弦八人，方響六人，鼓五人，拍板八人，杖鼓十二人。

  正月旦日、冬至、千秋節(jié)共三個節(jié)日。

  此后太皇太后、皇太后都使用這個禮儀。

  朔日、望日朝見參拜：戲竹二人，簫四人，笙四人，笛四人，頭管四人，纂二人，琵琶二人，二十弦二人，方響一人，鼓一人，掐板二人，杖鼓六人。

  大宴。

  洪武元年，制定殿內(nèi)侑食音樂：簫六人，笙六人，歌工四人。

  丹陛大樂：戲竹二人，簫四人，笙四人，琵琶六人，纂六人，箜篌四人，方響四人，頭管四人，龍笛四人，杖鼓二十四人，大鼓二人，板二人。

  文武二舞的樂器：笙二人，橫管二人，纂二人，杖鼓二人，大鼓一人，板一人。

  四夷的舞樂：腰鼓二人，琵琶二人，胡琴二人，箜篌二人，頭管二人，羌笛二人，纂二人，水盞一人，板一人。

  二十六年，又制定殿內(nèi)侑食樂：祝一人，敔一人，搏拊一人，琴四人，瑟二人，簫四人，笙四人，笛四人，頊二人，篪二人，排簫一人，鐘一人，磬一人，應鼓一人。

  丹陛大樂：戲竹二人，簫四人，笙四人，笛二人，頭管二人，琵琶二人，纂二人，二十弦二人，方響二人，杖鼓八人，鼓一人，板一人。

  迎膳樂：戲竹二人，笙二人，笛四人，頭管二人，纂二人，杖鼓十人，鼓一人，板一人。

  進膳樂：笙二人，笛二人，杖鼓八人，鼓一人，板一人。

  太平清樂：笙四人，笛四人，頭管二人，纂四人，方響一人，杖鼓八人，小鼓一人，板一人。

  樂工、舞士服色的制度。

  郊廟，洪武元年制定；朝賀，洪武三年制定。

  文武兩舞：武舞士三十二人，左持盾牌，右持大斧，四行，每行八人，舞蹈時作出發(fā)揚蹈厲坐作擊刺的樣子，舞師二人手持用羽尾裝飾的小旗來導引舞隊；文舞士三十二人，左持鑰右持翟，四行，每行八人，舞蹈時作出進退舒徐揖讓升降的樣子，舞師二人手持羽飾旗來導引舞隊。

  四夷之舞：舞士十六人，四行，每行四人，舞蹈時作出拜跪朝謁喜躍俯伏的樣子，舞師二人手持幢來導引舞隊。

  以上這些是祭祀朝賀的樂舞器物服飾。

  當太祖時期，前后略有增加減少。

  樂章中鄙陋的，便命令文臣改換其詞。

  二郊的樂章，是太祖親自制作的。

  后來改變合祭，它的詞章又更換過。

  太社稷供奉仁祖配祀，也更換制作七奏。

  曾經(jīng)訓諭禮官說：“古樂的詩歌，詞章和順而端正。

  后世的詩歌，詞章淫靡而夸飾。

  所以一切諂諛之詞浮艷之曲都棄除不取?！痹?jīng)命令文臣撰寫回鑾樂歌，所奏的《神降祥》、《神艦》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》等曲．一共三十九章，命名為《御鑾歌》，都寄托有諷諫的意思。

  然而當時所作的詩，只求明白暢達容易知曉而已，不能如漢、晉時期的詩歌，鏗鏘雅健，可以記錄來朗誦。

  殿中的韶樂，它的歌詞出自教坊俳優(yōu)，多違背典雅之道。

  十二月樂歌，按照月律來演奏，以及進膳、迎膳等曲，都用樂府、小令、雜劇作為娛樂游戲。

  流俗喧囂，淫邪不正的樂曲詩歌紛亂不堪。

  太祖想要屏棄的，反而陳設在殿陛之間而不以為怪。

  永樂十八年，北京的郊廟建成。

  那些合祭合享的禮樂，全部如同舊有的制度。

  重新制定了宴饗樂舞：初奏《上萬壽之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《撫四夷之舞》；三奏《感地德之曲》，《車書會同之舞》；四奏《民樂生之曲》，《表正萬邦之舞》；五奏《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》；六奏《慶豐年之曲》；七奏《集禎應之曲》；八奏《永皇圖之曲》；九奏《樂太平之曲》。

  奏曲膚淺，舞曲卑下俚俗。

  景泰元年，助教劉翔上奏書指出它的失誤。

  請求敕命文臣推衍道德教化的意旨，君臣相和的喜樂，作成詩歌詞章，配上律呂樂曲，如同古代《靈臺》、《辟雍》、《清廟》、《湛露》的音樂，以振奮勉勵風俗教化，充作一代的盛大典制。

  當時因沿襲使用已經(jīng)很久，終究不能改變。

  此后教坊司樂工所奏中和韶樂，且多有不和諧的。

  成化年間，禮官曾經(jīng)請求三倍其數(shù)額，廣博教訓而約略擇取。

  弘治初年，孝宗舉行親耕藉田禮，教坊司以雜劇由藝人表演，問雜出現(xiàn)狎邪不莊重的詞語。

  都御史馬文升嚴厲的斥責棄去。

  給事中胡瑞曾經(jīng)說：“御殿接受朝拜，典禮特別重大，而殿中的中和韶樂卻隸屬于教坊司，岳鎮(zhèn)海濱，三年祭祀一次，卻交托給神樂觀的樂舞生，褻瀆神明，損傷國家大的體統(tǒng)。

  希望敕命朝廷大臣商議。

  岳鎮(zhèn)海濱等祭祀，應當用士大夫來擔任。

  中和韶樂，選擇民間老百姓的子弟學習，設置官員來管理。

  時間久了，就酌量授予職務?！被实垡蜃鄻泛团扇思漓?，都是本朝舊有的典制，故不能采納。

  馬文升任尚書，因災害怪異上疏陳說，其中之一是，訪求著名大儒以之端正雅樂。

  事情下交禮官，禮官說：“高皇帝命令文臣考察制定八音，修造樂器，參定樂章。

  那些登歌之詞多親自裁決確定。

  但是經(jīng)歷至今已一百三十多年，不再校正，音律舛違訛誤，應迅速整飭端正。

  并且太常官恐怕不足以擔當制作樂器、協(xié)和音律的大任。

  請求詔令下交各司，廣泛征求朝廷內(nèi)外百官以及隱逸山逸林有精通音律的，以禮送到京城。

  會同禮官詳細商議最恰當了，然后纔制造樂器端正音律，差不多可以恢復祖宗舊有制度，達到非常和美的境界?！被实弁馑淖嗾?。

  末年，下詔南京以及各藩王府，選拔精通音樂技藝的人到京城，又因禮官上言而罷除。

  正德三年，武宗訓諭內(nèi)鐘鼓司康能等人說：“祭祀、封禪禮畢舉行慶祝成功的筵宴，是華夏四夷百官要親自觀看的，應該舉行大樂。

  近來音樂廢棄缺脫，無法用來推重朝廷?！倍Y部于是請求選拔三院樂工中年輕健壯的，嚴格督促練習，并發(fā)文到各省司選取樂藝精通的人到京城供職應選。

  只是隸屬的人更加猥鄙駁雜，筋斗百戲雜技之類在宮廷一天天更加盛多。

  隨后河問等府奉詔命送上樂戶，居處在新宅。

  樂工得到寵幸之后，時時說居處在外的不應該獨自閑逸，于是又行文各省司所送上技藝精湛的到教坊。

  于是乘坐傳車相繼供食物的又有數(shù)百人，俳優(yōu)藝人的勢力大大擴張。

  臧賢以伶人身份進用，與眾佞幸爭奪寵幸竊取權(quán)力。

  嘉靖元年，御史汪珊請求屏棄拒絕玩賞愛好之物，命令教坊司不準以新的音樂和精巧的技藝進獻。

  世宗嘉賞采納了他的意見。

  這時重新制定各種典禮，于是也有志于改變樂。

  建造觀德殿以祭祀興獻帝，召令協(xié)律郎練習樂以供祭祀之事。

  后來世廟建成，改殿名崇先。

  于是親自制作樂章，命令大學士費宏等改定曲名，以與太廟相區(qū)別。

  迎種稱《永和之曲》，第一次進獻稱《清和之曲》，第二次進獻稱《康和之曲》，最后進獻稱《沖和之曲》，撤除撰食稱《泰和之曲》，禮送神靈稱《寧和之曲》。

  費宏等人又議論，獻皇帝生長在太平之世，不崇尚武功，三次進獻都應當用《文德舞》。

  聽從他們的議論。

  隨后太常又請求，于是命令禮官會同張璁議論。

  張璁說：“樂舞以行列數(shù)而減省，沒有聽說以武舞、文舞為偏全。

  如果八佾的制度，用其文舞而除其武舞，則兩階的舞容，得到其左面，而缺失其右面。

  這是皇上舉行天子的禮樂，而自己減省了禮數(shù)。”于是聽從張璁的議論，仍然使用文、武二舞。

  九年二月，開始在南郊舉行祈谷祭祀。

  皇帝親自制作樂章，命令太常配上音譜。

  這一年，開始祭祀先蠶，下交禮官議定樂舞。

  禮官說：“先蠶的祭祀，周、漢相同。

  它的樂舞禮儀禮節(jié)，經(jīng)書、史書沒有記載。

  唐代開元先蠶的儀節(jié)制度，大樂令在北郊壇場內(nèi)設置四面懸掛樂器，眾女工都列于后，那么祭祀先蠶用女樂可以得知。

  《唐六典》記載，天子四面懸掛樂器的樂舞用八佾，諸侯陳列樂器三面懸掛的樂舞用六佾，那么祭祀先蠶用八佾又可以得知。

  但是只是說到舞生冠服，而沒有言及舞女冠服。

  陳旸《樂書，享先蠶圖》下，只有《宮架登歌圖》，而沒有言及舞。

  有樂有舞，雖然是祭祀典禮的常規(guī)，但是周、漢時代的制度既不可考證，宋祭祀先蠶，以主管部門代替，又不可引以為據(jù)。

  只有開元略微接近古禮，而陳氏的《樂書》考據(jù)也分明。

  先前祭享先農(nóng)，既以舞隊列數(shù)不足，降八佾為六佾，那么現(xiàn)在祭祀先蠶，只用樂歌，不用樂無，也合于古代禮制。

  且以見稍減損于祭祀先農(nóng)的禮儀。”皇帝因舞不是女子之事，罷除不用。

  使議定樂女冠服上報。

  禮官說：“北郊屬陰方，其顏色崇尚黑色。

  顏色相同，互相感通，是事奉神的做法。

  漠祭祀先蠶于東郊，魏祭祀先蠶于西郊，顏色都崇尚青色，不合其色。

  樂女的冠服應該用黑色?！庇谑怯脴妨啵ノ?。

  其樂女都穿戴黑色冠服，因此制定祭享先蠶的樂章。

  又因為祭祀典禮正在墼飭制定南北郊，恢復朝日、夕月的祭祀，命令文學之臣取洪武時期的舊樂歌，全部更改。

  禮官于是請求廣泛征求詢問，有像宋胡瑗、李照這樣的人，都把名字上報。

  授予太常，考察制定雅樂。

  給事中夏言于是以退休的甘肅行太仆寺丞張鸚應詔。

  命令迅速征召他。

  到京后，說：大樂的正宗，是先確定黃鐘。

  黃鐘產(chǎn)生于天地混沌狀態(tài)開啟之時，亥與子相交之際。

  積聚絲形成毫，積聚毫形成厘，積聚厘形成分。

  一時焉三十分，一日為十二時。

  所以聲音生于日，律產(chǎn)生于辰。

  氣在聲之先，聲跟從在氣之后。

  如果拘泥于器以尋求氣，那么氣不能得到器，而反被器所控制，怎么能確定黃鐘、起算歷元呢？必須依照蔡元定的辦法，多截取竹管以擬測黃鐘的律呂，長短每根相差一分。

  冬至日按照律管而占驗，依照一定辦法測取。

  如果眾律管中先飛出葭灰的，就是元氣。

  占驗其時刻，如在子初二刻，便子初一刻移到了初二刻；如在正二刻，便子正一刻移到了正二刻。

  希望命令一名懂得律歷的官員，同臣一起參驗，差不多黃鐘可以得到，而古樂可以恢復。

  又說：古人制成十六編鐘，并不只是觀賞其美，而是為了旋相為宮音而設置。

  其下八鐘，它們是黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘；其上八鐘，它們是夷則、南呂、無射、應鐘、黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘。

  近代只用黃鐘一均，而不全部具備十六鐘，古人立樂的方法已經(jīng)失去。

  況且太常只以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼為譜，離開古代更遠。

  并且如黃鐘為合還相似，而以大呂為下四，太簇為高四，夾鐘為下一，姑洗為高一，夷則焉下工，南呂為高工之類，都以兩律兼一字，如何能旋相為宮音以取律，祇有黃鐘一均而已。

  并且黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘焉上四清聲。

  因為黃鐘為君，最尊顯無可比擬。

  黃鐘為宮，那么十一律都相從而受其制約，臣民萬物沒有誰敢侵犯。

  至于夾鐘焉宮，則下面生出無射為征，無射上生仲呂為商，仲呂下生黃鐘為羽。

  這樣黃鐘正律聲長，不像仲呂為商去掉三分之一為次。

  所以用黃鐘為羽，必定用子聲，就是上黃六的清聲，正是不敢用黃鐘全聲，而用其半的原因。

  姑冼以下的均，大致像這樣。

  造就是四清聲確立的原因。

  編鐘十六，它的道理也是這樣。

  宋代的胡瑗知道這個道理，所以四清聲都減小它的直徑以適應它。

  然而黃鐘、太簇二聲雖然相合，大呂、夾鐘二聲又不合，于是使十二律、五聲都不得其正，至于李照、范鎮(zhèn)祇用十二律，不用四清聲，其合于三分增減便協(xié)和了。

  夷則以下，其臣民萬物，怎么能尊卑有所分辨，而不相侵犯呢？臣又考察《周禮》，圜鐘、函鐘、黃鐘、天地人三官的學說，有進獻神靈的音樂，有降神靈的音樂。

  所說的進獻神靈的音樂，就是奏黃鐘，歌大呂，子丑相合，舞《云門》以祭祀天神。

  于是演奏太簇，歌唱應鐘，則是寅亥相合，舞《咸池》以祭祀地只。

  于是演奏姑洗，歌唱南呂，則是辰酉相合，舞《大韶》以祭祀四望。

  于是演奏蕤賓，歌唱林鐘，則是午末相合，舞《大夏》以祭祀山川。

  于是演奏夷則，歌唱小呂，巳申相合，舞《大武》以祭享先祖，舞《大濩》以祭享先妣。

  所說的降神之樂，冬至日祭祀天神于圜丘，便以圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為征，姑洗為羽，這三者陽律相繼。

  相繼，是上天之正道。

  夏至日祭祀地祇于方丘，便以函鐘為宮，夾鐘為角，姑洗為征，南呂為羽，逭三者陰呂相生。

  相生，是大地之功績。

  祭祀宗廟，以黃鐘為宮，大呂焉角，太蔟為征，夾鐘為羽，逭三者律呂相合。

  相合，是人之常情。

  并且圜鐘，就是夾鐘。

  產(chǎn)生于房心二宿之氣，是天地的明堂，祭祀上天從這里起宮，在琴中角弦第十徽，就是卯位。

  函鐘．就是林鐘。

  產(chǎn)生于坤位之氣，在井束輿鬼宿以外，主應地只，祭祀地從這里起宮，在琴中征弦第五徽，就是未位。

  黃鐘，產(chǎn)生于虛危二宿之氣，是宗廟，祭祀人鬼從這里起宮，在琴中宮弦第三徽，就是子位。

  至于六變而天神下降，八變而地神至，九變而人鬼享祀，并不是有難易的分別。

  因為陽數(shù)起于子而終結(jié)于少陰的申，陰數(shù)起于午而終結(jié)于少陽的寅。

  圜鐘在卯，從卯到申六敷，所以六變而天神下降。

  函鐘在未，從未到寅八數(shù)，所以八變而地只至。

  黃鐘在子，從子至申九數(shù)，所以九變而人鬼享祀。

  這些都以本元之聲，召來本位之神，所以感通的道理迅速。

  有人說從漢以來，天地鬼神聽到新聲已習慣了，何必要改作？不知從人的角度觀察天地，那么從漢至今已有一千七百年；從天地的角度觀察，只是頃刻之間而已。

  從現(xiàn)在起端正它，還來得及。

  他同時進獻所著的樂書二部。

  其中一部是《大成樂舞圖譜》，從琴瑟以下眾樂，逐字作譜。

  另一部是《古雅心談》，列出十二圖以象征十二律。

  每圖各有解說。

  又以琴為正聲，是樂的宗系。

  凡是郊廟大樂，分注琴弦來確定徽，各有歸屬。

  并且認為是心中獨自領悟到的，精深絕妙有非口所能言傳的。

  奏疏下交禮部。

  禮官說：“音律長久廢棄，太常眾官遵循練習工尺字譜，不再知有黃鐘等調(diào)。

  臣等近來奉詔演練學習新制定的郊祀樂章，間或詢問古人遺留下來的制度，茫然無話回答。

  現(xiàn)在張鸚認為四清聲是旋相為宮音，他注琴弦確定徽吝，大致已經(jīng)深深地認識到近世樂律的弊端。

  至于想取懂得歷算的人，互相參考，尤其是探索根本窮究源頭的議論。

  似乎不是目前的司樂官所能趕得上的。”于是授予張鸚任太常寺丞，命令到太和殿校定樂舞。

  張鸚于是上疏說：“《周禮》有郊祀的音樂，有宗祀的音樂。

  尊敬親人分別不同，聲律自然就分開了。

  臣聽說世廟的樂章，律起于林鐘，都不同于太廟。

  臣私下感到怪異。

  因為世廟與太廟禮儀相同，而林鐘與黃鐘是不同的樂。

  函鐘主祭祀地只，位置寄寓在坤方，星宿的分野在井鬼，音樂演奏變八次，以報謝資生的功績。

  所以用林鐘起調(diào)，又以林鐘畢調(diào)。

  黃鐘主祭祀宗廟，位置的分星在子，星隸屬二十八宿中的虛危，音樂演奏九成，以報答本源的美德。

  所以用黃鐘起調(diào)，又用黃鐘畢調(diào)。

  理義各有歸屬，聲數(shù)沉中互相感應溝通。

  況且天地是父母之象，大君是宗子的稱呼。

  現(xiàn)在用祭祀母親的樂曲，演奏以祭祀兒子，恐怕世廟在天之靈，必定不能安心地接受享禮。

  不知譜寫這個樂的，見到了什么呢？臣考察舊譜樂章，字用黃鐘，聲同太廟。

  但是細聽七聲，中間缺少一律，現(xiàn)在重新補充訂正。

  使之依照規(guī)定，則祖孫互相一氣貫通，函、黃二宮不失于均調(diào)。

  尊與親的名分兩相獲得，神與人的內(nèi)心都感到愉悅。”詔令下交禮官議論。

  李時等人回奏，認為“張鸚所說的內(nèi)容，與臣等從律呂等書中所看到的，有很多相合之處。

  黃鐘這個調(diào)，以黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，蕤賓為變征，林鐘為征，南呂為羽，應鐘為變宮。

  舊有樂章用合，用四，用一，用尺，用工。

  舍棄蕤賓之勾，而越過順序用再生黃鐘之六，這是舊有樂章的失誤。

  如林鐘逭一調(diào)，便以林鐘為宮，南宮為商，應鏈為角，大呂的半聲為變征，太蔟的半聲為征，姑洗的半聲為羽，蕤賓的半聲為變宮。

  近來沈居敬重新協(xié)和樂章，用尺，用合，用四，用一，用工，用六。

  合，是黃鐘；四，是太簇的正聲；一，是姑洗的正聲；六，是黃鐘的半律。

  以林鐘為宮，而所用是角、征、羽的，都不是一均的聲律，錯謬得太遠了。

  況且林鐘一調(diào)，不適宜用于宗廟，而太廟與世廟，不應該不同調(diào)，張鸚的見解尤其正確。

  從今以后應該用舊協(xié)音律，祇增加蕤賓的勾聲，舍棄再生黃鐘之六，改用應鐘的凡，以形成黃鐘的一均，差不多對感于此而達于彼的道理，有很大的補充。

  ’于是命令張鸚重新制定廟享的音樂，而逮捕治沈居敬等人之罪。

  張鸚按樂譜制定帝社稷樂歌進獻。

  下詔嘉獎他的功勞，升任為少卿，執(zhí)掌教導雅樂。

  夏言又援引古代蒼龍星出現(xiàn)便舉行祈雨的祭祀，命令樂正練習盛大樂曲，舞盛大的舞蹈。

  請求依照古代的禮制，制定祈雨祭祀的儀制。

  在三次祭奠禮完成之后，九奏樂曲停止之時，概括《云漢》詩的歌辭，作《云門》一曲，使文、武舞士一起舞蹈并共同歌唱。

  皇帝同意了他的提議。

  當時七廟已經(jīng)建成，樂的制度沒有完備，禮官于是請求重新制定宗廟的雅樂，說：“德、懿、熙、仁四祖遷祧已久，舊有的樂章不協(xié)和。

  太祖創(chuàng)立帝業(yè)，太宗定立國都，各代帝王保持成就和業(yè)績。

  應當有頌揚的樂歌，以歌頌答謝他們在天之靈，讓他們的功業(yè)垂留萬代。

  如若單獨祭祀，如若集合遠近祖先神主于太祖廟大合祭，如若重大的柿袷之祭，用詩歌頌揚美德，應該命令文學之臣撰述，由皇上裁定。

  它的樂器、樂舞，各自依照太廟已成的形式，備辦作為規(guī)矩制度?！被实巯轮泼狻?/p>

  隨后追尊獻帝為睿宗，拊祭于太廟。

  于是九廟春季特祀、三時的祖廟大合祭、冬末重大合祭所奏樂章，都重新制定。

  十八年巡守興都，皇帝親自制作樂章，在飛龍殿祭祀上帝，供奉皇考配享。

  此后，七廟發(fā)生火災，恢復同堂祭祀的制度，四季祭祀和歲時大合祭，樂章、器物仍然如同舊有制度。

  開始增加七廟樂官和樂舞生．從四郊九廟以及太歲神只等祭壇，樂舞人數(shù)多達二千一百名。

  后來稍微裁減革除，保存一半。

  張鸚升遷太常卿，又重申先前的學說，建議三件事：一是請求設置特鐘、特磬，作為樂的節(jié)度；二是請求恢復四面懸掛樂器的制度，以具備古代制度；三是請求占候元氣以制定鐘律。

  事情下交禮官，說：“特鐘、特磬應該制造樂懸，在廟庭中，周旋運動不方便，不能更改制作。

  只有黃鐘是聲音氣息的本源，占候元氣的辦法，實際是求索中和之氣以確定中和之聲，是制定樂律的根本。

  他的學說，如重疊屋室堵塞窗戶，裁截律管填實葭灰，覆緹，按照治歷中的推算節(jié)氣至葭灰飛出，用累粒焉計量標準來證明，都有既定方法可以依憑。

  他的方法，建筑房屋于圜丘外墻的空隙之地，選擇懂得歷法占候的人前去輔助建筑工程，等到稍有次序，然后派官員考核占驗?！甭爮钠湔f。

  于是下詔選取山西長子縣羊頭山的黍米；大中小三等各五斗，以準備占候節(jié)氣確定樂律。

  明朝從太祖、世宗開始，樂曲的詞章多次改變，然而黃鐘律呂是制作的根本，不能有所研究發(fā)明。

  呂懷、劉濂、韓邦奇、黃佐、王邦直等人著書立說很詳備，職守不參與掌管樂律，只是寄托于空洞理論而已。

  張鸚雖然因為懂得樂律而獲得官值，占候元氣終究屬于渺茫的東西，不能定準以確定樂律。

  弘治年問，莆人李文利教授，著成《律呂元聲》，獨自宗法《呂氏春秋》黃鐘三寸九分的說法。

  世宗初年，御史范永鑾呈上其書，由于他的說法與古代相背，不能采用。

  嘉靖十七年六月，遼州同知李文察進呈所著樂書四種，禮官認為對于樂理、樂書多有前人不曾發(fā)明的東西。

  于是授予李文蔡任太常典簿，以獎賞鼓勵他。

  而他所說“按人的聲音以考察確定五音”的方法，不能施行。

  神宗時，鄭世子朱載堉著僻呂精義》、《律學新說》、《樂舞全譜》共若干卷，具備章表進獻。

  崇禎六年，禮部尚書黃汝良進獻《昭代樂律志》。

  宣示交付史館，以備考察，沒有來得及施行。